Los amantes de la mariposa

Hace ya mucho tiempo vivió una joven en la ciudad de Hangzhou, en la provincia china de Zhejiang, cuyo nombre era Zhu Yingtai, la cual comprendió que la única forma en la que podría estudiar era hacerse pasar por hombre. Eran otros tiempos y era algo que en la antigua China no estaba permitido a las mujeres. El disfraz de Zhu Yingtai fue tan convincente que ni sus propios compañeros se dieron cuenta de que era sólo eso, un disfraz. Ni siquiera uno que llegó a ser muy especial para ella y con el que pasó mucho tiempo, Liang Shanbo. Pasan los años, ambos terminaron sus estudios y llegó el momento de despedirse. La joven Zhu, ante el temor de no volver a ver a Liang, le ofreció a su hermana en matrimonio para que entrara en la familia. Zhu no tenía hermanas, sólo quería que Liang supiera de una vez que era una mujer y que es

taba enamorada de él. Una vez más, los planes de Zhu salieron bien y Liang también comprendió que estaba enamorado de ella. Pero resultó que en el camino de Zhu había alguien más, alguien que esperaba ser el esposo de Zhu tras haber sido concertado el enlace por los propios padres de la joven. Ella no lo amaba pero nada se podía hacer por evitar el matrimonio. Liang se desmoronó cuando se enteró y se sumió en una profunda tristeza que lo llevó hasta la muerte. Tras la muerte de su enamorado, Zhu perdió las ganas de vivir, ya no le quedaba nada, pero siguió adelante con lo que para ella habían planificado.
Llegó el día de la boda y Zhu caminó en compañía del cortejo nupcial. Cuentan que en un punto del camino se levantó de pronto un fuerte viento en remolinos que no la dejaba avanzar hacia adelante. Descubrió entonces la tumba de su enamorado, aquel que murió de pena por no poder estar con ella. Cuentan que entonces la tumba se abrió y Zhu entró en ella al tiempo que dos preciosas mariposas de vivos colores salían de ella. Eran sus dos almas que por fin eran libres para estar juntas por toda la eternidad.

Hermod, el veloz hijo de Odín

Hermod, al que se conoce como el Dios Veloz o Dios Ágil, era uno de los hijos de Odín y también el mensajero favorito de los dioses (rasgo que comparte con Mercurio en la Mitología Romana o Hermes en la Griega). Un dios que también sentía adoración por la guerra, sobre todo en el cuerpo a cuerpo, y que además era el benefactor y comandante de los soldados muertos durante la batalla.
A Hermod le fueron regalados un casco y un corselete que solía vestir, y antes de alguna batalla, el mismo Odín le entregaba en custodia la Lanza Grungnir, cuyo poder consistía en inflamar de valor y ardor guerrero los corazones de los hombres. Pero mientras no estaba luchando, solía llevar su bastón, el Gambantein, una especie de cetro que le acompañaba a todas partes.
Nos cuenta la leyenda que Odín albergaba temores y dudas acerca de su incierto porvenir, así que envió a Hermod, con sus mejores galas y montando a Sleipnir (caballo que sólo él y Odín podían cabalgar), a las gélidas tierras de Finlandia, donde habitaba un mago, llamado Rossthiof, capaz de ver el futuro. Pero este hechicero no era conocido por su amabilidad ni predisposición a ayudar, sino por su gusto por robar caballos y matar a sus jinetes.
Hermod, en lugar de portar su cetro, llevó como protección la Vara de Odín, que su padre le entregó para que pudiese sortear los peligros que pudiesen surgir en el viaje. Tras una marcha repleta de enemigos, trampas y ardides perpetrados por el mago Rossthiof, Hermod logró llegar ante su presencia.
Gracias a la Vara de Odín pudo reducir al mago, atándole de pies y manos y amenazando con no dejarle libre hasta que hubiese dicho todo lo que Odín quería saber. La visión que le mostró el mago fue tan asombrosa como enigmática.
Hermod contó a Odín que había visto al Sol esconderse tras negros nubarrones, tras lo cual se produjo una violenta sacudida de la tierra y los vientos aullaron con fuerza inusitada. Luego, una marea sanguinolenta se extendió cubriendo el suelo y de ella surgió una mujer de gran belleza que llevaba a su hijo con ella. El niño creció de manera sobrenatural, para convertirse en un adulto en pocos segundos, tras lo cual aparecieron en sus manos un arco y sus flechas.
Según le había explicado el mago a Hermod, esta visión presagiaba la muerte de uno de los hijos de Odín y la posibilidad de vengar tal afrenta si éste cortejaba a Rinda, una mujer de las frías tierras de Rusia. El fruto de su unión sería un joven, que crecería asombrosamente rápido y que vengaría este crimen.
La idea de perder un hijo fue terrible para Odín, pero sin embargo se sentía de alguna manera satisfecho, ya que la venganza por la sangre es la mayor satisfacción que los guerreros nórdicos pueden obtener. Finalmente, la violenta muerte de Balder fue vengada por Vali, pero esa es otra historia…

Las Náyades

En la mitología griega, las náyades (en griego antiguo Ναϊάδες Naiádes, Ναίδες Naídes o Νάιτιδες Náitides, de νάω ‘fluir’) eran las ninfas de los cuerpos de agua dulce —fuentes, pozos, manantiales, arroyos y riachuelos—, y encarnaban la divinidad del curso de agua que habitaban, de la misma forma que los oceánidas eran las personificaciones divinas de los ríos y algunos espíritus muy antiguos que habitaban las aguas estancadas de pantanos, estanques y lagunas, como en la Lerna premicénica de la Argólida.también dicen que las Náyades eran y son muy guapas

Aunque las náyades estaban asociadas con los pequeños cuerpos de agua dulce (fuentes, pozos, manantiales, arroyos y riachuelos), las oceánides con los ríos y las nereidas con el agua salada, había cierto solapamiento debido a que los griegos pensaban en las aguas del mundo como en un sistema único, que se filtraba desde el mar a profundos espacios cavernosos en el seno de la tierra, desde donde subía ya dulce en filtraciones y manantiales. Aretusa, la ninfa de un manantial, podía abrirse paso a través de las corrientes subterráneas del Peloponeso para salir a la superficie en la isla de Sicilia.

En su calidad de ninfas, las náyades son seres femeninos, dotados de gran longevidad pero mortales. La esencia de una náyade estaba vinculada a su masa de agua, de forma que si ésta se secaba, ella moría. Aunque Walter Burkert señala que «cuando en la Ilíada (xx.4-9) Zeus llama a los dioses a asamblea en el Monte Olimpo, no son sólo los famosos olímpicos quienes acuden, sino también todas las ninfas y todos los ríos; sólo Océano queda en su puesto» (Burkert 1985), los oyentes griegos reconocían esta imposibilidad como una hipérbole del poeta, que proclamaba el poder universal de Zeus sobre el mundo natural antiguo: «la adoración de estas deidades», confirma Burkert, «está limitada sólo por el hecho de que están inseparablemente identificadas con una localidad específica».
Su genealogía cambia según el mitógrafo y la leyenda consultada: Homero las llama «hijas de Zeus», pero en otras partes se afirman que eran hijas de Océano. Es más común considerarlas hijas del dios-río en el que habitan. Su genealogía, en cualquier caso, es variada. La ninfa acuática asociada con una fuente particular fue conocida por toda Europa, en lugares sin relación directa con Grecia, sobreviviendo en los pozos celtas del noroeste de Europa que más tarde fueron rededicados a los santos, y en la Melusina medieval.
Todas las fuentes y manantiales célebres tienen su náyade o su grupo de náyades, normalmente consideradas hermanas, y su leyenda propia. Eran a menudo el objeto de cultos locales arcaicos, adoradas como esenciales para la fertilidad y la vida humana. Los jóvenes que alcanzaban la mayoría de edad dedicaban sus mechones infantiles a la náyade del manantial local. Con frecuencia se atribuía a las náyades virtudes curativas: los enfermos bebían el agua al que estaban asociadas o bien, más raramente, se bañaban en ellas. Era éste el caso de Lerna, donde también se ahogaba ritualmente a animales. Los oráculos podían localizarse junto a antiguas fuentes.
Las náyades también podían ser peligrosas. En ocasiones, bañarse en sus aguas se consideraba un sacrilegio y las náyades tomaban represalias contra el ofensor. Verlas también podía ser motivo de castigo, lo que normalmente acarreaba como castigo la locura del infortunado testigo. Hilas, un tripulante del Argo, fue raptado por náyades fascinadas por su belleza. Las náyades eran también conocidas por sus celos. Teócrito contaba la historia de los celos de una náyade en la que un pastor, Dafnis, era el amante de Nomia, a quien fue infiel en varias ocasiones hasta que ésta en venganza lo cegó para siempre.
En el origen de muchas genealogías, como las de Icario, Erictonio o Tiestes, aparece una náyade. Cuando se creía que un rey mítico había desposado una náyade y fundado una ciudad, Robert Graves ofrece una lectura sociopolítica: los recién llegados helenos justificaban su presencia tomando como esposa a la náyade de la fuente, como en la historia anterior al mito de Aristeo en la que Hipseo, un rey de los lapitas, se casó con la ninfa Clidanope, con quien tuvo a Cirene. Entre los Inmortales se da el paralelo de los amoríos y violaciones de Zeus, que según Graves registran la suplantación de antiguos cultos locales por otros olímpicos (Graves 1955). Aristeo tuvo una experiencia más allá de lo común con las náyades: cuando sus abejas murieron en Tesalia, fue a consultarlas. Su tía Aretusa le invitó a pasar bajo la superficie del agua, donde fue lavado en un manantial perpetuo y recibió consejo. Un mortal pero relacionado se había ahogado, siendo enviado como mensajero de esta forma para lograr consejo y favores de las náyades para su pueblo.

Gegants de Vilafranca del Penedès.

En Ferragut i l’Elisenda són els Gegants de Vilafranca del Penedès. Actualment, representen dos reis cristians, probablement de finals de l’Edat Mitjana. Podrien representar els Reis Catòlics, si més no, el seu vestuari està inspirat en quadres de les seves figures que es troben al saló Sant Jordi del Palau de la Generalitat de Catalunya.

La seva primera referència històrica la trobem en les festes de canonització de Sant Raimon de Penyafort l’any 1601, tot i que hi ha indicis poc clars que assenyalarien la seva aparició en dates anteriors.

Els gegants de Vilafranca del Penedès (1906)

En aquells temps representaven cabdills alarbs; persones incultes i salvatges. Aquest vestuari es mantingué fins a mitjans del segle XIX. És a partir d’aleshores que els gegants vilafranquins pateixen diversos canvis en la seva indumentària, des de pagesos, pierrots, nobles italians…fins que a finals dels anys vint ja duen l’actual vestimenta.

Durant molts segles els Gegants de Vilafranca van pertànyer a la Confraria de Sant Macari i Sant Josep, formada per fusters, picapedrers i oficis relacionats amb la construcció.

La seva participació en les processons de Corpus és relativament constant des del segle XVII. Ja a finals dels segle XVIII s’incorporen a les cercaviles i processons de Sant Fèlix.

Però l’arribada de l’Ajuntament republicà l’any 1931 portaria diversos canvis en el paper tradicional dels gegants.

Entre els anys 20 i 30

S’imposa el trencament entre els elements populars i els religiosos, i en concret la desaparició de la processó de Corpus i l’entrada de Sant Fèlix. En lloc d’això, se celebren uns actes estrictament populars en punts cèntrics de la vila. La pretensió de l’Ajuntament republicà era deslligar la tradició dels actes religiosos. Per fer-ho es van potenciar les renovades Fires de Maig. La primera edició, l’any 1932, comptà amb l’actuació dels Xiquets de Valls, i des del 1933 fins a l’inici de la guerra civil, els Gegants van compartir escenari amb el Drac de Vilafranca, els Caps grossos i els castellers.
Però, al programa de la Festa Major del 1935 es torna a indicar la celebració de la processó i l’entrada de Sant Fèlix.

L’any 1949 en Ferragut i l’Elisenda van guanyar un concurs de Gegants del Penedès, també ho havien fet en concursos celebrats a Terrassa i Sabadell. Entre altres sortides dels Gegants en els anys de postguerra es recorden les de Sant Quintí de Mediona i Martorell i durant una colla d’anys a Barcelona, a les Festes de la Mercè.
La processó, que havia estat recuperada l’any 1935, deixa de sortir al 1970 i amb ella desaparegué la presència dels gegants pels carrers en les diades d’aquesta celebració.

L'Elisenda i en Ferragut

I així continuaren les coses fins el 1981. Aquell any els Administradors de la Festa Major van decidir recollir uns quants diners per fer vestits nous per a la parella vilafranquina i d’aquesta manera recuperar els seus gegants i tota la tradició i festivitat que els envolta.

Excálibur (La espada de Arturo)

Origen y etimología

Según Franklin R. Warren (2000, p. 19), la fuente más antigua que habla de la espada empuñada por el primer Rey de los britanos es el libro Historia de los reyes de Britania, de Geoffrey de Monmouth, escrito hacia 1130, pero ahí no se menciona que se liberase de la piedra. Algunos años antes, sin embargo, los monjes de Cluny habían divulgado la leyenda del caballero San Galgano (probablemente Gawain o Galván), que contiene elementos coincidentes como la espada inserta en la piedra, que aparece por vez primera en la materia artúrica en el Merlín de Robert de Boron. Sin embargo el origen es más antiguo: el romano Servio, en su famoso comentario a la Eneida de Virgilio, recuerda que Hércules, con ganas de probarse a sí mismo, clavó una barra de hierro en el suelo y ninguno logró sacarla sino él mismo; del agujero brotó una gran masa de agua que luego formó el hoy conocido como lago de Vico, en los montes Ciminos de Viterbo. Autores como Christopher Hibbert (2004, p. 24) o Warren (2000), entre otros, no dudan en atribuirle la paternidad de la invención del nombre de la espada a Geoffrey. Ambos autores indican la importancia de dichas armas en la Baja Edad Media, donde cada gran héroe portaba la suya, como es el caso de Roldán con la Durandarte, que ni él mismo pudo romper, o la Tizona del Cid Campeador.

Existen varias teorías respecto al origen de su nombre. Una de la más aceptadas es que proviene del latín Ex Calce Liberatus, lo que podría traducirse como Liberada de la piedra. Aun así, en muchos escritos ha sido llamada de diferentes formas y es posible que su nombre actual derive de uno de estos: Caliburn, que probablemente deriva de la palabra latina Chalybs: acero; en la antigua narración galesa «Culhwch and Olwen» se la nombra como "Caledfwlch", que deriva del gaélico antiguo caladbolg: "espada centelleante". Se acepta que el nombre se lo dio el poeta anglo-normando Wace.

La obtención de Excálibur

El Rey Arturo y Merlín recogiendo a Excálibur ofrecida por la Dama del Lago.
Existen diversas historias de cómo Arturo se hace poseedor de la mítica espada.

Al morir el rey Uther Pendragon, Merlín forjó en la isla de Ávalon (la isla de las hadas) una espada (Excálibur) y la clavó en una piedra que estaba al lado de una capilla de Londres. Esta versión es la recogida, por ejemplo, en el Merlín del francés Robert de Boron.

En El ciclo de la Vulgata, se cuenta que Arturo había roto su espada (la de la piedra) durante un combate contra Sir Pellinore. Merlín lo llevó a un lago del cual surgió una bella joven, la Dama del Lago. Esta Dama del Lago era una bruja poderosa que podía caminar sobre las aguas y tenía un castillo en el fondo de aquel lago. La Dama tenía en su poder a Excálibur, una espada mágica (la espada y el lago son dos elementos que coinciden con el mito que recoge Servio). Merlín le pidió dicha espada para su pupilo y ella se la entregó. La espada estaba guardada en una vaina que hizo que el Rey no perdiese sangre cuando la llevaba a las batallas. Merlín le advirtió a Arturo que tuviese cuidado, porque un día llegaría una mujer digna de su confianza y le arrebataría la vaina de Excálibur para siempre. Esta segunda versión es la retomada por Sir Thomas Malory.

En la leyenda galesa, Excálibur recibe el nombre de “Caledfwlch”, así aparece el romance del guerrero de Arturo, donde Llenlleawg, un caballero irlandés, roba un caldero mágico y mata a un rey llamado Diwrnach. 1​

En el libro La última legión, escrito por Valerio Massimo Manfredi, se relata cómo el último emperador romano de Occidente, Rómulo Augusto, un niño de 13 años en compañía de un grupo de hombres y una mujer que se encuentran por causas del destino, escapan de Italia perseguidos por un fiero general bárbaro llamado Wulfila. Estando encerrados en la cárcel de Capri, Rómulo junto a su tutor Ambrosino (quien resulta ser un druida celta llamado Myrdin Emreis) encuentran la espada con la que Julio César conquistó la isla britana. Ambrosino fiel a una vieja leyenda celta, lleva al niño junto a un grupo de hombres a Britannia, a donde prometió volver con un ejército para proteger al país de las invasiones provenientes del norte. En palabras de Manfredi, «Fue el prestigioso celtista Venscelas Kruta, de La Sorbona, buen amigo, el que me ofreció la clave de una interpretación latina del nombre Excalibur, y así he podido hacer proceder la espada del mundo mediterráneo. El asunto tiene una importante dimensión simbólica e ideológica, pues permite mostrar un paso de testigo del Imperio Romano a otro gran imperio mundial, el británico. En ese sentido, quise hacer una parábola sobre el fin de los imperios y la herencia de las civilizaciones».

Cuando al final de la historia llegan a Britania, se enfrentan, en nombre de la extinta "XII Legión del Dragón", contra Wulfila en una batalla en la cual mueren varios acompañantes del emperador (Demetrio, Orosio, Batiato y Vatreno), el niño asesina a Wulfila con la espada de Julio César y así se termina la batalla conocida como "mons Badonicus". Relata la historia que al ver tantas muertes por su causa, Rómulo arroja la espada a un lago, quedando así incrustada en una piedra. Se narra también cómo Romulo Augusto, hijo del Dragón (por la legión) fue llamado en Britania como Pendragón, y a su tutor Myrdin, a quien luego la gente le deformó el nombre en Merlín. Pendragón y una muchacha Ygraine (Hija de Kustennin, o Constantinus en Roma) tuvieron un hijo llamado Artus.

La desaparición de Excálibur

Bedivere lanzando la mítica espada al agua. Ilustración de 1894.
La historia más aceptada es aquella en que Arturo, moribundo, ordena a uno de sus caballeros que arroje su espada al estanque en el que habita Nimue, la Dama del Lago. Este caballero, que primero desobedece y luego acepta la orden de muy mala gana, es llamado Griflet, Bedivere, Lanzarote o Perceval, de acuerdo al relato.

Cuando el caballero lanza la espada al estanque, una mano vestida de seda blanca (Nimue) surge de la superficie del agua, toma la espada y luego desaparece en las profundidades. Este relato sobre el retorno de Excálibur al lago podría estar basado en las costumbres de algunos pueblos celtas de lanzar a los lagos algunas pertenencias de los grandes guerreros que acababan de morir como ofrenda a sus dioses.

Se dice también que la espada descansa junto con el Rey en Avalón aguardando el día de su regreso.

La Familia Robafaves

La Familia Robafaves son los Gigantes institucionales de Mataró. Está formada por el gigante Robafaves y la Giganta, su hija Toneta, y su marido, en Maneló. Normalmente la Familia Robafaves va acompañada de los Enanos, dieciocho en total.

En Robafaves tiene su propia leyenda sobre el origen de su nombre. De las diversas variantes hay la historia que describe Joan Amades a su libro Gigantes, enanos y otros entremeses: “Una vez los Gigantes de Mataró fueron a Argentona y cuando, ya acabada la fiesta, volvían hacia casa, los portadores se enamoraron de unas preciosas habas que verdeaban en un campo próximo a la
Un poco de historia


Un poco de historia

Los Gigantes de Mataró son de los llamados históricos, porque están documentados desde hace siglos. La primera nota escrita fecha de finales del siglo XVII, cuando los gigantes eran propiedad de la Cofradía de Minerva, la cual los hacía salir por la celebración de Corpus. Con la crónica que conservamos de la llegada de las monjas Capuchinas a Mataró en 1741 ha citada por primera vez la noticia de una tercera figura, un gegantó. A finales de este siglo los gigantes ya participaban a las procesiones del 27 de julio, dedicadas a las Santas. En un relato detallado del Barón de Maldà del año 1799 encontramos una descripción de los tres gigantes, y menciona el nombre Manueló como hijo de la pareja, un hecho muy curioso y distintivo en el panorama geganter catalán. A principios del siglo XIX los Gigantes dejan de tener presencia en la ciudad, seguramente a causa de varios hechos históricos. El año 1848 es muy especial para la ciudad de Mataró: se estrena la primera línea de ferrocarril de la península, y padre Manuel Blanch escribe y estreno la Misa de Glòria para solistas, coro y orquesta, la cual se celebra desde entonces cada 27 de julio a la basílica de Santa Maria. Cinco años después se restablecen las figuras, y esta vez la pareja tiene una hija. La Toneta es la única gegantona en la Cataluña de la época. Es el comienzo de los gigantes institucionales, a cargo del Ayuntamiento, y participan en numerosas fiestas cívicas. El año 1888 encontramos documentado por primera vez el nombre de nuestro gigante, en Robafaves. A lo largo de la segunda mitad del siglo XIX empezamos a encontrar menciones sobre la comparsa de enanos que suele acompañar los gigantes (la primera referencia es del programa oficial de la Fiesta Mayor de 1864, reproducido

íntegramente a la publicación Pensamiento Marià de la Costa de Levante del 26 de julio de 1921). Hacia finales de siglo los enanos son 6, e incluso son requeridos para participar en festividades de poblaciones vecinas. El año 1922 los enanos pasan a ser 9 con la incorporación de dos macers y de en Pituso, que llega a Mataró en tren la tarde del 25 de julio. Después de alguna reforma que no gustó, en 1930 los gigantes toman el aspecto con que los conocemos actualmente: en Robafaves tiene la apariencia de Jaime I, y la Giganta y la Toneta visten en consonancia. Hacia mitades del siglo XX en Quirze Perich acompaña los gigantes al sonido del flabiol y el tamboril, una sonoridad que también ha pervivido hasta ahora y es un factor singular de nuestros Gigantes. El 27 de julio del año 1950 hay un gran acontecimiento: el casamiento de la hija de en Robafaves y la Giganta, la Toneta, con en Maneló, hijo de los gigantes de Terrassa. Se recupera así la figura del gegantó que teníamos documentado a Mataró desde hacía un siglo y medio. En cuanto a los enanos, durante los años cincuenta sufren cambios de apariencia y crecen en número hasta 13. Los portadores de los enanos bailaban cuando recibían una moneda de los niños. La recaudación iba destinada a los portadores de los gigantes y de los mismos enanos. Después vienen unos años de dejadez y crisis, tanto en cuanto a las figuras como la Fiesta Mayor en general. Con la llegada de la democracia, y de la mano de un grupo de jóvenes del Fomento Mataroní, se promueve la recuperación y renovación de la fiesta y la cultura popular a la ciudad, y con el lema “Las Santas: hagamos Fiesta Mayor” se impulsan los actos del programa de la fiesta con gran participación e implicación ciudadana. Entre los años 1980 y 1984 se vuelven a producir innovaciones en el aspecto y vestuario de las figuras, y los enanos llegan a la quincena con la incorporación, en 1984, del Conde, en Carrau, el Pierrot y el Duende. Finalmente en 1992 se incorporan a la comparsa en Jonàs y en Mataties, dados por la Sala Cabañas con motivo de la celebración del 75.º cumpleaños de la representación de Los Pastorcillos de Mataró, y en Biada, donación del semanario Cabezudo en 1998, que conmemora el 150.º cumpleaños de la primera línea de ferrocarril impulsada por el mataroní Miquel Biada.

carretera. No pudiendo resistir la tentación, abandonaron los muñecos en medio del camino y se lanzaron al campo a robar una buena cantidad de habas, que escondieron bajo la panza del Gigante; conchabaron con el flabioler y le dijeron que irían a medias, pero que no los descubriera. La gran pareja entró a Mataró, un estol de chiquillería los rodeó y con mucha insistencia los pidió que bailaran. Los geganters se resistían, puesto que con la sobrecarga que llevaban no los vendía bien de bailar; mientras bailaban, con las sacudidas las habas fueron cayendo por tierra. La admiración y la broma fueron grandes, y desde entonces quedó el mal nombre de Robafaves al pobre Gigante, que no tenía ninguna culpa”. Los Enanos, que normalmente siempre acompañan la Familia Robafaves precediéndolos en las comitivas, actualmente son dieciocho: el Bufón, el Campesino, la Bruja, el Macer serio, el Macer risueño, el Duende, el Arlequín, el Chino, la Mulata, el Conde, el Moro, en Carrau, la Vieja Azul, la Vieja Verde, en Pituso, en Jonàs, en Mataties y en Biada. Son muy próximos a los pequeños, siempre a escape y bailes, saludando y haciendo simpáticos sustos a los niños y niñas que se van encontrando. La Familia Robafaves sale poco durante el año. Solo lo hace en fiestas muy señaladas o en invitaciones de compromiso. Es por Las Santas, Fiesta Mayor de Mataró (del 25 al 29 de julio), que los Gigantes acontecen protagonistas absolutos de la fiesta: salen a la calle a todas horas, en largos pasacalles, ejerciendo de anfitriones, presidiendo actas, bailando, observando y siendo observados, admirados, tocados con veneración… salen a primera hora, a media mañana, después de comer, al atardecer, a medianoche e incluso de madrugada, disfrutando y haciendo disfrutar de la fiesta. Se los acompaña con alegría, bailes y saltos, al compás de melodías creadas expresamente por la comunión entre mataronins y sus Gigantes. Son los últimos a bailar cuando acaban los actos festivos, y cada vez que están a punto de entrar a casa suya, el Ayuntamiento, los ciudadanos, y sobre todo los niños, todavía gritan a pleno pulmón que no tienen bastante!, y los piden que no paren de bailar una y otra vez.

Los mitos y leyendas nórdicas

 FUENTES HISTÓRICAS
Determinar el origen de estos mitos y leyendas no es fácil. Al transmitirse oralmente, de generación en generación, cualquiera de las fechas que hoy la ciencia les asigna (se habla de los siglos VIII o IX) son meras especulaciones.

Hoy, a la luz de la Gnosis, podemos decir que su origen se hunde en la noche aterradora de los siglos, sus raíces devienen de la Isla Sagrada del Norte, la misteriosa Thulé, situada en lo que hoy es el círculo Polar Ártico y donde en un pasado remotísimo habitara la Raza Hiperbórea.

Desde entonces la Sabiduría oculta de aquellos Dioses fue pasando en forma de mitos y leyendas de raza en raza y de generación en generación, hasta llegar a esta época actual.

Alrededor del siglo X los monjes irlandeses que se habían trasladado a Islandia buscando la soledad y el recogimiento, entran en contacto con los Vikingos –que comienzan a establecer asentamientos en Islandia– y a recoger por escrito algunos de los poemas paganos que circulan entre los Vikingos.

Edda - La Mitología Nórdica
Así pues, casi todo el material que existe actualmente sobre la Mitología Nórdica proviene de Islandia.

Este material se divide en dos grupos: Los Eddas (sobre cuyo significado los estudiosos no se ponen de acuerdo, mas nosotros nos permitimos sugerir que podría derivar de la raíz “Ed” que significa “acto solemne, juramento”) y los poemas Skaldicos (del noruego antiguo "Skáld", “poeta”).

Los Eddas se componen de dos manuscritos: El primero, llamado “Codex Regius”, consta de 29 poemas completos o fragmentarios y se guardó en Copenage (Dinamarca) hasta 1971 que fue devuelto a Islandia. El segundo consta de 7 poemas, uno de los cuales no está incluido en el Codex Regius. Estos poemas contienen mitos religiosos, historias sobre los héroes antiguos y consejos sobre la vida diaria. Entre ellos tenemos el Völuspá (que significa “las profecías de la Sibyla”), el Hávamál (“Las palabras de Altísimo”), etc.

Los poemas Skaldicos como el de “El marino” recogido anteriormente, por el contrario contienen eventos históricos, relatos de la vida diaria, sucesión de reyes, batallas, etc.

Finalmente, tenemos las “sagas” (relatos) en prosa, atribuidas la mayor parte de ellas a un gobernante y poeta de Islandia en el siglo XIII, llamado Snorri Sturluson, que recogió en dichas “sagas”, entre otras cosas, aclaraciones y explicaciones sobre los poemas Eddas, lo cual sirvió de gran ayuda para comprender mejor estos mitos.

Cuando uno estudia los Eddas se da cuenta que la tradición esotérica del pueblo Nórdico fue profunda y riquísima, pero desgraciadamente mucho se ha perdido. Algunos de los poemas de contenido esotérico son incompletos y están mezclados con muchas partes intrascendentes. Así, por ejemplo, en el Hávamál (“Las palabras del Altísimo”) tan solo hay un pequeño fragmento de profundo contenido esotérico (más adelante está recogido) que sin duda era parte de un texto mucho más amplio. El resto del Hávamál son consejos sobre el diario vivir, pero sin mayor trascendencia.

Pese a todo, lo que nos ha llegado es suficiente para que nuestra alma sedienta de sabiduría pueda deleitarse con “Las palabras del Altísimo”.

 LA CREACIÓN 
Así comienza el mito de la creación en el Völuspá (Las profecías de la Sybila):

Oigo y veo a sagradas gentes
Grandes y pequeñas, en el reino de Heimdal (guardián de la morada de los Dioses)
Me pides Valford (padre de los guerreros, otro nombre de Odín), que yo te cuente
los antiguos mitos de los hombres,
que me interne en las profundidades de la memoria

El mundo comenzó en una edad de oro
Recuerdo gigantes nacidos en el comienzo del tiempo,       
Que a mí me criaron en tiempos muy lejanos,
Nueve mundos yo recuerdo, nueve raíces del árbol del poder
(se refiere al Yggdrasil, el árbol cósmico)
Que sostenía a los mundos y también a los mundos bajo la Tierra.

Runas - La Mitología Nórdica
En los comienzos del tiempo no existía nada;
No existía arena, ni mar, ni las frías olas,
No existía la tierra, ni los elevados cielos;
Sólo un gran vacío; surgido de la nada,

Hasta que los hijos de Bur (los Dioses) levantaron las tierras,
crearon la Tierra del Medio (el mundo físico), un lugar incomparable.
Desde el Sur brilló el sol sobre un mundo de rocas.
La hierba empezó a crecer y los campos reverdecieron.

Los Aesir (uno de los dos linajes de Dioses) se reunieron en Idavoll
altos templos y altares levantaron
establecieron forjas para hacer ricos tesoros
inventaron tenazas y herramientas (para trabajar en las forjas)

*      *      *      *      *

Los versos continúan hablando de la creación. Pero vamos nosotros a resumirlo ayudándonos de los relatos contenidos en otros poemas:

En el principio solo existía un gran abismo vacío llamado “GINNUNGAGAP” y el “YGGDRASIL”, el árbol cósmico que sostiene a los mundos. En las raíces de este árbol había dos grandes reinos, uno de fuego llamado MUSPELL, y otro de oscuridad y niebla llamado NIFELHEIM. Entre los dos reinos, estaba HVERGELMIR, un gran caldero con agua burbujeante que alimentaba las aguas de los doce grandes ríos que flotaban sobre el gran abismo vacío “GINNUNGAGAP”, y que al precipitarse en él formaban gigantes bloques de hielo (éste es el “caos” original de todas las religiones primitivas).

En el amanecer de la existencia llamas de fuego del reino de MUSPELL caen sobre los bloques de hielo, formándose gigantescas nubes de vapor que surgen del gran abismo, formando los elementos, el espacio y un gran océano y la tierra, en un principio helada (vemos aquí al fuego fecundando las aguas, origen de mundos, bestias, hombres y Dioses).

Mitologia - La Mitología Nórdica
Entonces surge a la creación la vaca “AUDHUMLA” (la Madre Espacio). Ella empieza a lamer y derretir el hielo y libera de él al gigante BUR, y de las gotas de hielo derretido se forma el gigante de hielo YMIR (los divinos hermafroditas, que surgen del absoluto en la aurora de la creación) a los que alimenta con cuatro ríos de leche que surgen de sus pechos.

Surgen los mundos sostenidos por el árbol sagrado, el YGGDRASIL, el árbol de la vida que sostiene a los nueve mundos (dimensiones superiores), la MIDGARD (tierra de los hombres o mundo físico), y el NILFLHEIM (las infradimensiones). Estos mundos se sostenían sobre sus ramas, y tres de sus raíces los comunicaban. He aquí el árbol de la Kábala con sus Sephirotes y los Kliphos.

De la unión de BOR (hermano de BUR) con una gigante surgen los Dioses a la existencia. Los primeros Dioses son ODÍN, VILI y VE.

A partir de aquí hay dos versiones:   

Una dice que el gigante YMIR se duerme, y de las gotas de sudor de su brazo izquierdo nace la primera pareja humana ASK y EMBLA (Adán y Eva). Pero el gigante YMIR lleva en sí mismo las semillas del mal (el Ego) y sus otros descendientes serán “los gigantes de hielo” encarnación del mal, del Ego, de la caída angélica, estableciéndose a partir de este momento una lucha a muerte entre los Dioses y los gigantes de hielo, que será el centro de toda la épica nórdica hasta el terrible desenlace final en RAGNAROK.

La otra versión dice que Odín, Vili y Ve matan al gigante de hielo Ymir y crean la tierra como relata el “Vafprúonismál” (los relatos de Vafthrudnir):

De la carne de Ymir la tierra fue creada,
y de sus huesos las rocas,
la bóveda del cielo fue hecha con el cráneo del gigante de hielo,
y el mar se formó con su sangre.

*      *      *      *      *

Y a continuación crean a la primera pareja humana de un pedazo de madera; Odín con su aliento les dio la vida, Ve les dio los sentidos, y Vili les dio la inteligencia.

Hasta aquí, y en forma resumida, el relato de la creación. A partir de aquí los poemas siguen como decimos con una lucha entre los Dioses y los gigantes de hielo, encarnación del mal.

Podemos ver los paralelismos que guardan estos relatos de la creación con el génesis bíblico, con el árbol de la Kábala hebraica, o con los relatos mesopotámicos de la creación por el fuego y el agua, indicándonos todo ello que el relato Nórdico de la creación es pura alquimia sexual...

 LOS DIOSES 
Los Dioses tenían su residencia en el ASGARD (los mundos superiores, los cielos) que estaba unido con el MIDGARD (mundo físico) a través de un arco-iris de fuego guardado por el Dios HEIMDALL.

Vivían felices y se alimentaban de las “manzanas de la juventud”, cultivadas y guardadas por la Diosa IDUN, y gracias a las cuales se mantenían siempre jovenes y llenos de vitalidad.

Pero dentro del Asgard habían distintas moradas, y habían también dos linajes de Dioses, entre los cuales llega a haber ciertos conflictos, aunque finalmente todos viven en armonía: Los AESIR de naturaleza guerrera que moraban en el VALHALLA, y cuyo jefe era ODÍN, y los VANIR (de naturaleza inferior, Dioses de la fertilidad, la naturaleza, etc.) que moraban en VANAHEIM.

Esta distinción entre los Dioses es única, no se encuentra en la mayoría de las demás Teogonías, y es la distinción entre los Dioses de la Vía directa y los Dioses Nirvánicos. Toda la épica Nórdica tratará sobre los Aesir y muy poco sobre los Vanir, lo cual indica claramente que la Mitología Nórdica es una enseñanza esotérica de la Vía directa...

 ODÍN
ODÍN, el KETHER de la Kábala, también llamado Woden o Wotan es el “Padre de los Dioses”, se le conocía también como el “Señor de la guerra” (interior) y como padre de los “muertos gloriosos” (muertos psicológicos). Su residencia era el Valhalla y desde su trono se contemplaban los nueve mundos. Dos pájaros (Ravens) le acompañan y le informan de todo lo que ocurría en los nueve mundos.

Odin - La Mitología Nórdica
Era también el más sabio de los Dioses, pero lograr la sabiduría no le fue fácil. En muchos grabados se le representa con un solo ojo. Veamos por qué conociendo su historia:

Desde su nacimiento se sintió ávido de alcanzar la Sabiduría; tras buscar donde la podría hallar, supo que en las raíces del árbol sagrado (el Yggdrasil) se encontraba un pozo cuya agua daba la Sabiduría. Dicho pozo estaba guardado por la cabeza de Mimir, una Diosa que había sido decapitada. Tras conseguir descender hasta el pozo en las raíces del gran árbol (el descenso a la novena esfera), se encontró con la cabeza de Mimir (la decapitación psicológica) que le puso como condición el que debía darle uno de sus ojos (el sacrificio) para dejarle beber del pozo de la Sabiduría.

Odín no lo duda, sacrifica uno de sus ojos para poder beber de la fuente de la Sabiduría. Conoce cosas inefables y adquiere la Sabiduría (la Maestría), pero necesita más, poder sobre la vida y la muerte (la Cristificación)...

Sé que estuve colgado de aquel árbol que el viento azota,
balanceándome durante nueve largas noches,
herido por el filo de mi propia espada,
derramando mi sangre por Odín,
yo mismo una ofrenda a mí mismo:
atado al árbol
cuyas raíces ningún hombre sabe
adónde se dirigen.

Nadie me dio de comer,
nadie me dio de beber.
Contemplé el más hondo de los abismos
hasta que vi las runas.
Con un grito de rabia las agarré,
y después caí desvanecido.
                                                                             
Nueve terribles canciones
del glorioso hijo de Bolthor aprendí
y un trago tomé del glorioso vino (*)
servido por Odrerir.

Obtuve bienestar
y también sabiduría.
Salté de una palabra a otra palabra
y de un acto a otro acto...

(Las palabras del Altísimo: Hávamál)

(*) Hemos traducido por vino el “mead”,una bebida alcohólica muy apreciada por los Vikingos.

En este relato Odín cuelga del , Yggdrasil, herido de muerte en un sacrificio voluntario para después resucitar lleno de poder y sabiduría. Después de esta experiencia, cuenta la leyenda, adquiere poder sobre la vida y la muerte.

Odin gnosis, vikingo, MITOS Y LEYENDAS NÓRDICAS - La Mitología Nórdica
Este relato ha sorprendido a los estudiosos por sus semejanzas con la crucifixión del Cristo Jesús. Mas, como nos dice el V.M. Samael Aun Weor, la vida de Jesús son simbólicamente los procesos de la Cristificación por los que todo Iniciado ha de pasar hasta lograr la resurrección del Cristo en su corazón.

Es, pues, natural encontrarnos un relato así en una enseñanza de la Vía directa, que deviene de la Raza Hiperbórea, donde en remotos tiempos estaban encarnados los grandes Maestros de este Maha-manvantara.

Este relato es parte de uno más amplio y seguramente de un gran valor iniciático, pero que desgraciadamente se perdió en el curso de lo siglos.

Después muchas serán las batallas que mantienen Odín, con su espada mágica, y sus guerreros contra los gigantes de hielo. Además, conocedor del destino que les espera a los Dioses, va reuniendo en el Valhalla a las almas de los héroes muertos en combate para formar un ejercito en espera de la batalla final en Ragnarok.

De aquí se deriva que los Vikingos fueran muy audaces, ya que tenían la creencia de que si morían heroicamente en combate irían al Valhalla (la residencia de los Dioses) a formar parte del ejército de Odín.

No vamos a hacer en este trabajo referencia a las RUNAS citadas en el poema anterior, ya que entonces se haría demasiado extenso. Remitimos al lector interesado al libro “Magia Rúnica” del V.M. Samael Aun Weor.

BALDER
Balder es el Cristo en la Mitología Nórdica, hijo de Odín y padre de FORSETI (Dios de la justicia).

Cuenta la leyenda que desde pequeño sufría terribles pesadillas que presagiaban su muerte. Entonces su madre decide hacer algo. Recorre los nueve mundos haciendo prometer a todo ser viviente, animal, vegetal y mineral que no dañarían jamás a Balder. Todos los seres vivientes hacen tal juramento excepto la planta del muérdago. Su madre no le da importancia a este hecho y cree que ha resuelto el problema.

De esta manera Balder se vuelve inmortal. Los Dioses del Valhalla se divierten disparándole flechas que no le hacen la más mínima herida.

Pero LOKI, el Dios del Fuego, traiciona a los Dioses; engaña al Dios ciego HODR: le da una flecha en cuya punta ha puesto una planta de muérdago. El Dios ciego dispara a Balder y éste cae herido de muerte.

Vemos aquí en este pasaje como el Dios del Fuego, traicionando a los Dioses (la fornicación), asesina al Cristo Íntimo dentro de nosotros, hecho éste similar al de otras enseñanzas esotéricas: Osiris asesinado por Seth, Hiram Abiff por los tres traidores, etc.

Cuando Balder está en su lecho de muerte, Odín le dice unas palabras al oído. Nadie sabe lo que le dice, pero cuenta la leyenda que son la promesa de la resurrección después de la purificación del mundo tras la gran catástrofe en Ragnarok...

THOR
Pero no todos los Vikingos eran aventureros, navegantes y guerreros. Lógicamente los había granjeros, agricultores, amantes de la tierra y la familia.

Así como los primeros sentían una predilección por ODIN, al que llamaban “Padre de la guerra”, los segundos preferían a THOR por su carácter noble y bonachón.

Thor era hijo de Odín al igual que Balder, y era muy venerado. Era el Dios del rayo y del trueno y su parecido con Zeus-Jupiter es tan grande que cuando los anglosajones adoptaron el calendario romano le asignaron el quinto día de la semana, jueves (día de Júpiter), “Torsdag” (día de Thor) en sueco.

 FREYR Y FREYJA
Los nombre de “Freyr” y su hermana gemela “Freyja” significan “Señor” y “Señora”. Son el Señor y la Señora de los mundos, el fuego que arde en todo lo existente, representan al Tercer Logos, se corresponderían con Shiva-Shakti de la mitología indostánica.

Freyr fue uno de los Dioses más venerados junto con Odín y Thor. Era el Dios de la fertilidad junto con Freyja, y tenía control sobre el sol, la lluvia, la fecundidad y la paz.

Hay una estatua de este Dios en el templo de Uppsala (Suecia) datada en el año 1200 donde se le representa con una cabeza triangular, una gran lengua (el verbo) y un gran falo en erección...

Freyja, por su parte, era la Diosa del amor y la voluptuosidad, Devi Kundalini, y recorría los cielos en busca de su amado en un carro tirado por gatos, y acompañada por los espíritus del amor a modo de Cupidos.

El hada de los bosque

Esta hada es guardiana del bosque, el hada cumple deseos a la gente que cuida y respete la naturaleza, los ríos, las plantas y principalmente el bosque, pero todo aquel que haga daño al bosque ya sea matando animales, plantas corte arboles, destruya hábitats recibe una mala sorpresa, se dice que cuando un hada se le aparece en el mismo bosque a la gente humana son solamente por dos razones: que no respetes lo que ella dice y otra el daño que haces a su ambiente, su hogar , su vida, cuando no cuidas el bosque ella te hace soñar que escuchas los cantos de los grillos, ranas, el canto del búho que es sabio, las mariposas que te guían por el buen camino los pájaros que te dan buen augurio y te anuncian las buenas noticias por el día un bosque es encantado pero por la noche te muestra sus secretos mágicos, el hada es verde se le puede ver como mariposa pero cuando se acerca es una mujercita en alas verdes trasparente.

De ángeles

Un ángel es un ser sobrenatural, inmaterial o espiritual presente en algunas religiones cuyos deberes son asistir y servir a Dios. Los ángeles son a menudo representados como mensajeros de Dios en la Biblia hebrea, Biblias cristianas y el Corán. Según las tres principales religiones monoteístas, los ángeles ejecutan los juicios de Dios y sirven a los creyentes. Desde este punto de vista, son normalmente considerados como criaturas de gran pureza destinadas en muchos casos a la protección de los seres humanos. En este sentido, en el catolicismo, se habla del ángel de la guarda o ángel custodio, que sería aquel que Dios tiene señalado a cada persona para protegerla. Por contraposición, también existe la figura del ángel caído, aquel que ha sido expulsado del cielo por desobedecer o rebelarse contra Dios. Los ángeles más conocidos en el cristianismo son: San Miguel, San Gabriel y San Rafael.

En el cristianismo medieval, el término ángel hace referencia a la categoría más inferior de las nueve, en que tradicionalmente se dividen los seres angélicos. La rama de la teología que se ocupa de los ángeles se denomina angelología.
Tradicionalmente, sobre todo en pintura, los ángeles han sido representados como seres alados (adaptado de la iconografía de Eros), aunque pueden ser espíritus invisibles o incluso simplemente rayos de luz que todo lo observan, que pueden aparecer en la Tierra no sólo como seres humanos sino también como animales o incluso objetos. Posiblemente, para seres visionarios o en trance místico, las "alas" fueran el movimiento tenue o enérgico que visualizaban alrededor de sus apariciones y que, por una traslación a algo inteligible culturalmente, fue asimilado a "alas".

Aunque también cabe agregar el deseo del hombre al volar, y los Ángeles siendo seres con forma humana perfecta, Dios les otorgó el don de volar por los cielos.

El Bosque de los Suicidios

El Aokigahara, conocido como el Mar de Árbole,s es un bosque de 35 km² ubicado al noroeste de la base del monte Fuji entre la prefectura de Yamanashi y la de Shizuoka, Japón. El bosque tiene una asociación histórica con demonios de la mitología japonesa, y hay poemas de 1.000 años de antigüedad que indican que el bosque está maldito.1 El turismo ha quedado limitado únicamente a zonas vigiladas y, aunque no está prohibido adentrarse al bosque, se colocan numerosas señales de advertencia en varios idiomas para ayudar a las personas que piensan en suicidarse a que busquen ayuda de familiares antes de dejarlo todo.

Aokigahara se formó de los torrentes de lava de las constantes erupciones del monte Fuji ocurridas entre los años 800 y 1083, siendo la erupción Jōgan, ocurrida en 864, la que más contribuyó a su formación, teniendo una duración de 10 días y abarcando parte de la bahía de Edo y la provincia de Kai.3 La cantidad de lava emergida afectó a un antiguo lago en las cercanías llamado Senoumi, dividiéndolo en 3 lagos; Sai,  Shōji y Motosu
En el Japón feudal del siglo XIX, cuando las hambrunas y las epidemias azotaban a la población, las familias más pobres abandonaban a su suerte a los niños y a los ancianos que no podían alimentar. Por este motivo, surgieron historias que afirmaban que el bosque estaba encantado por los fantasmas de los que allí murieron.5 Su fama como lugar de suicidio quizá se deba a que en 1960 se publicó la novela Nami no Tou, de Seicho Matsumoto, en la que al final de la obra dos amantes se suicidan en el bosque. Además, en 1993 se publicó El completo manual del suicidio, de Wataru Tsurumi, una guía para suicidarse donde recomienda este bosque como un lugar idóneo para quitarse la vida.[cita requerida]

En el año 2016 se estrenó la película de terror The Forest, inspirada en la historia reciente del bosque.

Extensión del bosque Aokigahara y el lago Saiko
La superficie del bosque está formada principalmente por una espesa capa de roca volcánica, dificultando el trabajo de herramientas manuales como picos y palas.6 En los alrededores del bosque hay una serie de rutas no oficiales que los voluntarios locales utilizan para adentrarse al bosque en la búsqueda anual de cadáveres o personas desaparecidas.6 En años recientes, los excursionistas que se adentran al bosque marcan su camino de ingreso con cinta adhesiva como medida preventiva de evitar perderse. La cinta adhesiva colocada por excursionista comúnmente no es retirada por los mismos, creciendo gradualmente y encontrándose hasta 1 km adentro del bosque.6 Después del primer kilómetro en dirección al Monte Fuji, el bosque se encuentra en un estado más "puro", con zonas ausentes de basura y de signos de presencia humana.[cita requerida]
La cueva de murciélagos en el lago Saiko, una atracción turística en las cercanías de Aokigahara. El bosque es conocido por ser un lugar popular para suicidarse. Es el lugar en el que más gente se ha suicidado en Japón y el segundo en el mundo, después del puente Golden Gate ubicado en San Francisco, Estados Unidos.78

El gobierno local declara que desde la década de 1950 se han hallado alrededor de 500 cadáveres. La causa principal de la muerte de estas personas es el suicidio. Muchos de los cadáveres tenían alrededor de 30 años de edad en el momento de la defunción.8 La cantidad de suicidas ha aumentado desde 1988, aumentando hasta casi 73 muertes al año.910

En 2002 se encontraron 78 cadáveres en el bosque, con lo que se superó el anterior récord de 1998 de 73,11 y en 2003 la tasa ascendió a 100 personas. Por este motivo, en los últimos años el gobierno local ha parado de dar a conocer el número de suicidios, para de alguna manera evitar asociar Aokigahara con el suicidio.5 La alta tasa de suicidios ha hecho que se designara a operarios para que colocasen carteles en el bosque, tanto en japonés como en inglés, con el fin de que aquellos que vayan con el propósito de suicidarse busquen ayuda. Las batidas para la búsqueda de cuerpos se lleva realizando desde 1970.12 Unos 300 operarios se adentran anualmente en el bosque para localizar los cadáveres que no han sido encontrados por los visitantes y guardias forestales. Incluso la policía patrulla los alrededores en busca de posibles suicidas.

Un mito popular sobre el Aokigahara es que los yacimientos de hierro magnético que hay en el lugar hacen que las brújulas y los GPS dejen de funcionar, provocando que los viajeros se pierdan.

Molly

        Molly estaba rendida; todo el día lo había pasado bailando y haciendo reverencias, manoseada por aquellas manos incansables que la hacían trabajar sin descanso, a pesar de que aquel día no se encontraba muy bien. Se había despertado con un fuerte dolor de cabeza y también le dolían las rodillas, seguramente por haber dormido toda la noche en la misma postura y con las piernas dobladas. Ahora, por fin, la jornada había terminado, ya había cesado la estridente música de las casetas y tómbolas y las  luces parpadeantes que a ratos la cegaban se habían apagado, dejando paso a una semi oscuridad, que le devolvía algo de calma.


        La feria había cerrado sus puertas por hoy, los niños ya se habían marchado a sus casas, ya no se oían sus escandalosas risas y gritos. El fin de semana se había terminado y había que acostarse más temprano pues  mañana tenían que volver al colegio. Tenía por delante unas horas de reposo antes de  empezar una nueva jornada. El ratito que llevaba con los ojos cerrados, le había aliviado un poco el dolor de cabeza, poco a poco los fue abriendo y miró a derecha e izquierda. Si, allí estaba, tumbada junto a su amigo, el pingüino Momo y la presumida y prepotente señorita  Dory con su uniforme de enfermera de la 2ª Guerra Mundial, ahora intentaría dormir, se sentía segura al abrigo de aquella maleta de cuero marrón, raída por los años de uso y que había sido su hogar durante casi veinte años, se acarició sus rubias trenzas, procuró estirar las piernas y se dispuso a dormir. Mañana sería otro día.
¡Que duro era ser una marioneta de feria!

Julia L. Pomposo

La Leyenda de la Mariposa por Daniela Durán

La Leyenda de la mariposa Una antigua leyenda india dice: ”. . . cuando quieras desear felicidad y convertir tus deseos en realidad, susurra a una mariposa tu petición y entrégale su libertad, agradecida con tu deseo volará y la alegría y el amor te llegarán…”. Las mariposas, que no pueden emitir ningún sonido, son los únicos seres vivos de la tierra que se comunican directamente con Dios. Si tienes un deseo secreto, si quieres desear felicidad, díselo a la mariposa y dale la libertad, en agradecimiento ella se elevará para llevar tu deseo al cielo y este te será concedido . Las mariposas son el símbolo del alma y representan en la Biblia" El pasaje de la Tierra al Paraíso. El símbolo de la mariposa es amor, libertad de pensamiento y deseos que vuelan para convertirse en realidad

Costumbres navideñas del mundo

Ded Moroz y la Doncella de nieve - Repúblicas soviéticas

Ded Moroz se conoce en países como Rusia, Servia, Bosnia, Macedonia, Ucrania y Polonia como el abuelo congelado y siempre está acompañado por su nieta, la doncella de nieve. Al igual que Santa, Ded usa un traje rojo y luce una larga barba blanca, pero no conduce un trineo tirado por renos, sino tirado por troicas que son caballos tradicionales de Rusia. Otra diferencia es que Ded no llega en Navidad, sino en la víspera o mañana de Año Nuevo y deja los regalos en el árbol. ¡Esos niños sí que esperan los regalos!

 Tomte - Escandinavia 

Esta pequeña especie de nomo encarna la leyenda de Tomte que se encuentra en países escandinavos como Suecia, Finlandia y Noruega. Este pequeño que entrega regalos tiene un estilo un poco diferente al de Santa, primero porque no es gordo, sino pequeño y delgado, segundo, porque el trineo que maneja no vuela, tercero, porque no vive en el Polo Norte y, por último, no se mete por la chimenea sino que alguien de la familia se disfraza y le da el regalo al niño en persona. Un poco arriesgado, ¿no te parece?

 Los 13 hombrecitos de la Navidad - Islandia

En Islandia, el lugar de Santa lo ocupan esto 13 hombrecitos que son los que se encargan de que los niños reciban los regalos. Además de ser "buenos", estos pequeñitos juegan bromas y cada uno tiene un truco o "poder" específico. Estos pequeñines se acercan a las casas de los niños y les dejan los presentes dentro de los zapatos de los niños que se portan bien y una patata para aquellos que se portan mal. ¿Tus hijos recibirían regalos o patatas?

 Belsnickel - Europa y América 

En algunos países de Europa, más específicamente Alemania y Austria, y en algunos países de América, Argentina y en Pensilvania, Estados Unidos, Belsnickel es el principal compañero de Santa. Siempre se lo describe como un hombre de montaña, con pelo que cubre su cuerpo y a veces usa una máscara con una lengua larga. Los niños, a diferencia de Santa, suelen tenerle miedo a Belsnickel porque se lo considera el que hace que los niños se porten bien. ¡A mi también me da algo de miedo y no soy niña!

 La Befana - Italia

Mi madre siempre solía decir: "Yo no creo en las brujas, pero que las hay, las hay", y eso mismo parece que creen en Italia, porque allí quien entrega los presentes es Befana, un personaje con estilo de bruja que cumple un rol super importante en las fiestas navideñas de Italia. Befana es una buena mujer que le da comida a los desamparados y ayuda a quienes se cruza en el camino, pero, sin embargo, conduce una escoba como las brujas para entregar los regalos. De todas formas, creo que es una buena idea para mantener a los niños en la cama mientras se arreglan los regalos en el árbol.

Los Reyes Magos

Todos ellos son personajes populares y entrañables, pero hay que reconocer que ninguno tan  majestuoso y elegante como  nuestros queridos Reyes de Oriente.

¡Qué no se rompa la magia!

La Corona de Adviento

La corona o guirnalda de Adviento es el primer anuncio de Navidad. Es un círculo de follaje verde, la forma simboliza la eternidad y el color la esperanza y la vida...

Dios se hace presente en la vida de cada ser humano y de cualquier manera le hace sentir su amor y deseo de salvarle.

La palabra Adviento es de origen latino y quiere decir 'venida'. Es el tiempo en que los cristianos nos preparamos para la venida de Jesucristo. El tiempo de adviento abarca cuatro semanas antes de Navidad.

Actualmente hay inquietud por reavivar una costumbre muy significativa y de gran ayuda para vivir este tiempo: La corona o guirnalda de Adviento es el primer anuncio de Navidad.

*  *  *

Simbología de la Corona de Adviento 

La corona de Adviento tiene su origen en una tradición pagana europea que consistía en prender velas durante el invierno para representar al fuego del dios sol, para que regresara con su luz y calor durante el invierno. Los primeros misioneros aprovecharon esta tradición para evangelizar a las personas. Partían de sus costumbres para enseñarles la fe católica. La corona está formada por una gran variedad de símbolos:

La forma circular

El círculo no tiene principio ni fin. Es señal del amor de Dios que es eterno, sin principio y sin fin, y también de nuestro amor a Dios y al prójimo que nunca debe de terminar.

Las ramas verdes

Verde es el color de esperanza y vida, y Dios quiere que esperemos su gracia, el perdón de los pecados y la gloria eterna al final de nuestras vidas. El anhelo más importante en nuestras vidas debe ser llegar a una unión más estrecha con Dios, nuestro Padre.

Las cuatro velas

Nos hace pensar en la obscuridad provocada por el pecado que ciega al hombre y lo aleja de Dios. Después de la primera caída del hombre, Dios fue dando poco a poco una esperanza de salvación que iluminó todo el universo como las velas la corona. Así como las tinieblas se disipan con cada vela que encendemos, los siglos se fueron iluminando con la cada vez más cercana llegada de Cristo a nuestro mundo.

Son cuatro velas las que se ponen en la corona y se prenden de una en una, durante los cuatro domingos de adviento al hacer la oración en familia.

Los adornos

Las manzanas rojas que adornan la corona representan los frutos del jardín del Edén con Adán y Eva que trajeron el pecado al mundo pero recibieron también la promesa del Salvador Universal.

El listón rojo representa nuestro amor a Dios y el amor de Dios que nos envuelve.

Función

Los domingos de Adviento la familia o la comunidad se reúne en torno a la corona de adviento. Luego, se lee la Biblia y alguna meditación. La corona se puede llevar al templo para ser bendecida por el sacerdote.

El Mago Merlín

Fue un gran y famoso mago galés que vivió, presuntamente, en el siglo VI, y se trata de una de las figuras centrales del ciclo artúrico. Sin embargo, otra hipótesis es que Merlín no hace referencia al nombre de una persona, sino a un título, como lo fuese el título de druida. Es el mago más famoso de la historia europea, e inspirador de muchos magos de la literatura universal.

Según el especialista bretón Jean Markale, Merlín es una figura polifacética que personifica diferentes arquetipos del mundo mítico celta; como el druida, el bardo, el hombre salvaje, el chamán y el profeta.

La historia de Merlín está repleta de misterios y como su vida está relatada principalmente por obras literarias, o de poco valor histórico, se hace difícil señalar la fecha exacta de su nacimiento o de su muerte.

Según algunas leyendas, Merlín fue engendrado por un demonio, un espíritu corrupto que se unió ilícitamente a una monja. En algunas obras la madre de Merlín no es una monja, sino la hija célibe de un rey menor de Gales del Sur, aunque también se menciona a una bruja del bosque. Otras versiones menos truculentas sugieren que Merlín fue concebido por su madre sin ninguna intervención
masculina. Finalmente, otros creen que lo engendró la fuerza mágica de la antigüedad. Por otro lado una versión más apegada a la historia dice que Merlin o Myrddin Emrys en galés, fue hijo bastardo de uno de los reyes de Britania: Aurelius Ambrosius, hermano mayor de Uther Pendragon.

En todo caso, parece ser que Merlín fue creado al principio para atraer a los humanos al lado oscuro que todo hombre guarda, pero al crecer decidió hacer precisamente lo contrario: se convirtió en guía espiritual de su época, y en consejero de diferentes reyes, como el usurpador Vortigern, Aurelius Ambrosius, Uther Pendragon y el famoso Arturo de Camelot.

Se considera a Merlín el mago más poderoso de la epopeya artúrica. Según se cuenta en las diferentes obras literarias que lo tienen de protagonista, era capaz de hablar con los animales, de cambiar de forma, de hacerse invisible, y también de controlar el clima y los elementos, aunque estas habilidades las empleaba con sumo cuidado para no enfurecer a la naturaleza, la «diosa más poderosa». En la novela medieval Lancelot y Ginebra se contaba de él lo siguiente: "Conocía la esencia de todas las cosas, su transformación y su renovación, conocía el secreto del Sol y de la Luna, las leyes que rigen el curso de las estrellas en el firmamento; las imágenes mágicas de las nubes y el aire; los misterios del mar. Conocía los demonios que envían sueños bajo la Luna. Comprendía el grito áspero de la corneja, el volar cantarín de los cisnes, la resurrección del fénix. Podía interpretar el vuelo de los cuervos, el rumbo de los peces y las ideas ciegas de los hombres, y predecía todas las cosas que sucedían después."

Se decía que Merlín tenía contactos con las hadas, los gnomos, e incluso con los dragones; se le considera el único hombre que se ganó el respeto y la admiración de estos monstruos, no sólo por su bondad y sabiduría sino por sus dotes artísticos (fue un maestro de la poesía y la literatura).

Acabó sus días en el bosque de Brocelianda (Bretaña), donde fue recluido en un árbol por su compañera Nimue, la Dama del Lago. Markale interpreta el mito de la prisión merlínica en el bosque, como el símbolo de la unión cósmica entre el hombre y la naturaleza. Otras versiones mencionan que la celda en que fue recluido fue una cueva, y otras, una jaula de cristal. Según se cuenta, allí está todavía, esperando que alguien lo libere.

El trébol de cuatro hojas

Al referirnos a Irlanda no podemos dejar de pensar en San Patricio ni en las historias de gnomos y hadas que identifican a esta región de Europa, pero también tenemos en el trébol a un componente muy interesante dentro de la historia de este personaje que es venerado efusivamente hasta nuestros días.

Se sabe que San Patricio fue secuestrado y llevado a una isla en la que trabajaba como pastor, hasta que una noche escuchó una voz santa que le indicaba que regresara a Irlanda.

A partir de entonces, San Patricio comenzó una labor de evangelización por todo el país buscando la conversión al cristianismo de estos, para lo que recurría en muchos casos al trébol de tres hojas, con lo que podía explicar a la gente sobre la Santísima Trinidad.
Según las historias, se cuenta que cierto día San Patricio se hallaba tratando de explicar a un grupo de celtas sobre este misterio de la Trinidad, pero a pesar de sus esfuerzos no lograba que entendieran plenamente el tema.

Casualmente, miró hacia el suelo y vio un trébol en el terreno, el cual tomó para explicarles que así como brotaban esas tres hojas, de la misma manera, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo eran uno solo.

Desde aquel momento, los irlandeses tomaron al trébol como el símbolo de la labor pastoral de San Patricio y más adelante fue adoptado como símbolo nacional, en virtud del significado de su obra por esa región.

Pero aun ya antes de esto, los celtas tenían la idea de que el trébol era una especie de talismán, sobre todo aquel que poseía cuatro hojas, y que servía muy efectivamente contra la energía negativa, asignándole a cada una un valor diferente: la esperanza, la fe, el amor y la buena suerte.

Grandes personajes de la historia, como Napoleón Bonaparte y Abraham Lincoln, conservaban uno en su bolsillo como señal de buena fortuna.

Encontrar un trébol de tres hojas le puede suceder a cualquiera, pero uno de cuatro hojas es solo para quien tiene suerte. Se cree que toparse con un trébol de cuatro hojas es un símbolo de buen augurio. Cada hoja representa uno de los cuatro componentes básicos de la felicidad, pero en este punto existen diferentes concepciones. Para unos los cuatro símbolos que representan son: riqueza, fama, amor y salud. Para otros los cuatro símbolos que representan son: esperanza, fe, amor y suerte. La primera afirma que la primera hoja de la izquierda del tallo trae fama, la segunda hoja riqueza, la tercera amor y la cuarta salud. Se estima que cada un trébol de cuatro hojas hay unos 10.000 de tres hojas, inclusive existen tréboles de más de cuatro hojas, el trébol con más hojas que se ha encontrado tenía dieciocho.
La creencia de que los tréboles de cuatro hojas nos darán suerte es muy antigua y en diversos países tiene sus propias características.

Son muy variadas las leyendas existentes y a continuación te las presentamos:
 Cuando Eva fue desterrada del paraíso se llevó consigo un trébol de cuatro hojas, siendo este un acto pudoroso.

 Si una mujer joven encuentra uno se casará con el primer hombre joven que vea a partir de ese momento.

 Algunos creen que el trébol de cuatro hojas debe guardarse en el calzado y otros entre las hojas de la Biblia.


Leyendas mitológicas del mundo de las Hadas: Existen dos leyendas que se oponen en el mundo de las Hadas - la primera afirma que las hadas los utilizan para recobrar fuerzas. Basándose en esta leyenda es que se recomienda contar con un trébol de cuatro hojas para recobrar energía y deshacerse del stres acumulado. - la segunda, en cambio, asegura que las hadas no soportan los tréboles de cuatro hojas. De esta leyenda se desprende la creencia que dice que un trébol de tres hojas nos protege de las hadas y uno de cuatro no convierte en el dueño de ellas.

De todos modos la primera es la más difundida en los infinitos cuentos de hadas existentes, donde se afirma que son beneficiosos para ellas.